Y a-t-il des castes parmi les Sikhs ?
Les Sikhs n’ont pas de système de castes. Il y a cinq cents ans, Gourou Nanak Dev Ji introduisit le concept d’une société sans castes. Les hindous adhéraient rigidement au système des castes, qui divisait la communauté en compartiments étanches. Cela empêchait non seulement les échanges sociaux, mais encourageait aussi le fatalisme. Le système des castes croyait que les gens naissaient soit purs, soit impurs, et que « par principe » les gens étaient élevés ou inférieurs, ce qui était immuable, indépendamment des actions d’un individu.
Selon Gourou Nanak Dev Ji, aucun homme ne naît élevé ou inférieur. En utilisant l’image du tour de potier, Gourou Arjan Dev Ji comparait les différents types de personnes à des récipients de nombreuses formes et motifs, mais tous faits d’argile. Malgré les distinctions religieuses et sociales, toute l’humanité est faite de la même matière fondamentale commune à tous.
De nombreux saints indiens et Bhagats (saints ou voyants) appartenaient à des castes inférieures, mais cela ne les empêchait pas d’atteindre la réalisation spirituelle. Ils sont encore vénérés et respectés pour leur sainteté. Le Nom de Dieu brûle toutes les impuretés et ennoblit l’individu.
Selon le Gourou, la caste est une tromperie.
La Gurbani dit :
ਬੁਰਾ ਭਲਾ ਕਹੁ ਕਿਸ ਨੋ ਕਹੀਐ ਸਗਲੇ ਜੀਅ ਤੁਮ੍ਹ੍ਹਾਰੇ ॥੧॥ ਰਹਾਉ ॥
« Dis-moi, qui devrais-je appeler bon ou mauvais, puisque tous les êtres sont à Toi ? ||1||Pause|| »
(Ang 383)
La caste est une division inventée par l’homme pour des intérêts égoïstes. Selon l’hindouisme, celui qui appartenait à la caste la plus basse n’était même pas jugé digne de recevoir un enseignement religieux. De plus, la naissance détermine le statut et celui-ci ne peut être changé. Cela allait à l’encontre de la croyance fondamentale du Gourou en le droit de chaque individu à avoir la possibilité d’élévation sociale et spirituelle.
Un homme devient élevé ou inférieur selon ses actions. Seuls sont réellement déchus ceux qui oublient le Seigneur. Lorsque Gourou Nanak Dev Ji fut interrogé sur sa propre caste, il répondit : « J’appartiens aux plus basses parmi les basses castes. » Kabeer Ji défia les Brahmanes et leur demanda s’ils n’étaient pas nés de la même manière que les hommes des soi-disant basses castes. De plus, la caste n’a aucune importance dans l’autre monde, ni dans la cour de Dieu.
Le système des castes a été détruit par les Gourous. Cependant, il existe une idée fausse selon laquelle le système des castes serait encore largement répandu parmi les Sikhs. Un Jatt (agriculteur/propriétaire terrien) peut devenir un Granthi (prêtre sikh) et un Khatri (commerçant) ne s’y opposerait pas. Un Chamaar (travailleur du cuir) peut devenir un Kirtani et n’est jamais empêché de faire le Kirtan dans un Gurdwara. Personne ne demande la caste d’un Sikh avant qu’il fasse l’Ardaas (prière), lise dans le Sri Gourou Granth Sahib Ji, distribue le Langar ou chante le Kirtan. Selon le système des castes, il est impossible pour une personne de basse caste de prier et d’adorer Dieu autrement que par le Brahmane, et un Khyshatri (guerrier) ne pourrait pas devenir prêtre, pas plus qu’un intouchable (Shoodr) ne pourrait devenir dirigeant. Cela n’existe pas dans la communauté sikhe.
Nous devrions faire la différence entre « tribalisme » et « casteisme ». Le casteisme a été généralement éradiqué parmi les Sikhs, cependant le tribalisme est répandu. À l’époque moderne, Jatt, Tharkan ou Bhatra sont comme des tribus ou communautés. Il existe une forte mentalité tribaliste qui pousse les gens à vouloir se marier au sein de leur propre communauté. Peut-être est-ce dû à un mode de vie, des valeurs et des croyances communes. C’est similaire aux diplômés universitaires qui n’épousent que des diplômés universitaires, ou aux médecins qui souhaitent n’épouser que des médecins. Cependant, étant Sikhs du Gourou, un Gurmukh partage le mode de vie, les valeurs et les croyances du Gurmat. Un Sikh épouse un Sikh. La prise en compte de la caste, de la race ou de la couleur dans les affaires matrimoniales devrait être découragée.
Les distinctions de caste ont été abolies par Gourou Gobind Singh Ji. Lorsqu’un disciple devient Khalsa, il renonce à sa caste précédente et devient membre d’une société sans castes :
ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਕੋ ਪਾਣੀ ਕਹੇ, ਸਿਖ ਕੀ ਪੁਛੈ ਜਾਤ।
ਦਇਆ ਸਿੰਘ ਮਮ ਸਿਖ ਨਹੀਂ ਜਨਮ ਗਵਾਵੈਂ ਬਾਦ।
« Demander à un Sikh sa caste revient à appeler l’Amrit “eau”. Daya Singh ne les considère pas comme des Sikhs ; et ils gaspillent leur (précieuse) vie. »
(Rehitnama Bhai Daya Singh)
« La caste de toute l’humanité est une et la même. »