Rehitnama Bhai Nand Lal

Avant que Bhāī Nand Lāl ne rencontre Guru Gobind Singh, vers l’an 1694, il était Mīr Munshī du prince Mu‘azzam, héritier du trône moghol sous Aurangzeb, plus tard connu sous le nom de Bahādur Shāh. Auparavant, il avait occupé le poste de Naib Subedār de Multān. Il était un grand poète persan, fortement influencé par Rūmī et Hāfiz, qu’il cite fréquemment.

Lorsqu’il rencontra Guru Gobind Singh, il devint son disciple le plus dévoué et le poète officiel de son Darbar (cour royale). Nous avons déjà cité un Rehitnāma des Sikhs, qui était en vigueur à l’époque où les Sikhs recevaient le baptême par la cérémonie de Charan Pāhul (baptême des Pieds de Lotus). Ce Rehitnāma est appelé Tankhāhnāma : sanction disciplinaire pour fautes morales — littéralement, les salaires du péché. Bhāī Nand Lāl était également responsable de l’une des principales cuisines communautaires (Langar) à Anandpur. Nous possédons donc un document inédit qui nous donne certains détails et règles du Guru kā Langar (Cuisine ouverte du Guru), où la nourriture est offerte gratuitement à tous. Nous citerons également ce document.

Quelqu’un a rédigé un troisième Rehitnāma sous le nom de Bhāī Nand Lāl, publié par le Dr W. H. McLeod, accompagné de sa version du Rehitnāma de Chaupa Singh. Ce texte n’est pas un Rehitnāma authentique de Bhāī Nand Lāl, mais a été écrit en son nom. La langue, le style et l’expression montrent clairement que le grand poète ne l’a jamais écrit. Bhāī Nand Lāl n’a jamais rédigé de prose, sauf dans ses lettres ; tout ce qu’il a composé était en poésie, débordante de lumière et de vie. Cela suffit à établir que ce troisième Rehitnāma, attribué à Bhāī Nand Lāl, est un faux, une tentative d’usurpation destinée à fabriquer un document apocryphe.

Bhāī Nand Lāl demanda à Guru Gobind Singh :
« Dis-nous, Maître, quelles sont les actions qu’un Sikh doit accomplir et celles que le Khalsa ne doit pas accomplir ? »

Guru Gobind Singh répondit :
Écoute, Nand Lāl, les actions morales et spirituelles fondamentales qu’un Sikh doit accomplir sont les suivantes :

• Nām-Simraṇ : la contemplation du Nom Divin

• Dān : la charité

• Isnān : le bain du corps par l’eau, et de l’esprit par la Parole divine

Celui qui ne recherche pas la compagnie de la congrégation des chercheurs de Vérité, ou qui, en étant assis dans la congrégation, laisse son esprit vagabonder, commet une faute morale grave.
Celui qui se livre à des bavardages inutiles pendant les offices au Temple sikh commet une faute morale. Et celui qui, dans la congrégation, parle d’autre chose que de la Parole divine n’en retire aucun bénéfice.
Celui qui ne manifeste pas le respect et la révérence dus au Saint Adi Granth ne peut jamais atteindre l’Illumination.
Celui qui, en distribuant la nourriture sacramentelle, fait preuve d’avidité, est continuellement tourmenté dans son esprit.

Voici la manière dont l’offrande sacrée (karāh prasād) doit être préparée :
Nettoyer les ustensiles et le foyer ; prendre des quantités égales des trois ingrédients.

Celui qui la prépare doit d’abord prendre un bain, et pendant la préparation, réciter continuellement le Nom de Dieu. Il doit utiliser de l’eau fraîche et propre. Une fois préparée de cette manière, l’offrande doit être placée sur une table basse (chaukī) près de l’autel.

Celui qui prête allégeance au sceau des Usurpateurs de la liberté (Turcs et despotes, comme on les appelait), ou qui se soumet à une quelconque superstition hindoue, subira les souffrances de la réincarnation dans le cycle des naissances animales.

Il est répréhensible de ne pas se rendre au service de la congrégation, ou de distribuer la nourriture sacramentelle sans vivre selon le Code de Conduite sikh.

Celui qui porte un regard impur sur les femmes venant à la congrégation est condamné.
Celui qui se laisse dominer par la colère, ou qui accepte de l’argent pour donner sa fille en mariage, et celui qui trompe les pèlerins : leur culte et leurs prières ne servent à rien. Ils subissent le cycle des naissances et des morts dans des formes de vie inférieures.

Chaque Sikh doit se peigner les cheveux deux fois par jour, garder ses dents propres, et nouer son turban à nouveau chaque fois qu’il l’enlève.

Ne fais pas confiance à une personne qui ment ou qui ne donne rien en charité sur le fruit de son labeur.

Est blasphématoire la vie d’un Sikh :

• qui ne fait pas ses ablutions et ne récite pas les prières du matin,

• qui ne récite pas les prières du soir,

• qui s’endort sans réciter la prière du coucher,

• qui médit de son prochain,

• qui renonce à la droiture,

• qui ne tient pas sa parole.

Celui qui consomme de la viande provenant d’un musulman, abattue selon les rites musulmans, commet un acte d’apostasie.

Celui qui écoute des chansons extrêmement profanes est moralement condamné.

Nulle reconnaissance ne sera accordée dans la Cour divine à celui :

• qui entreprend une tâche sans l’invocation préalable par la prière,

• qui ne donne jamais rien en charité,

• qui porte l’habit d’un mendiant et va mendier,

• qui commet l’adultère et convoite les épouses d’autrui,

• qui ne vient jamais en aide aux nécessiteux.

Il souffrira sans fin :

• celui qui ne participe pas aux services lorsqu’il est dans le Temple,

• celui qui triche dans ses affaires.

Il souffrira en enfer :

• celui qui détourne les fonds religieux des temples ou d’autres institutions religieuses et culturelles à des fins personnelles,

• celui qui trompe les gens dans ses relations commerciales.

Celui qui fréquente les prostituées ou convoite les épouses d’autrui n’est pas un Sikh.

Commet une faute grave contre la discipline morale :

• celui qui se promène nu ou accomplit des devoirs religieux avec la tête et le corps découverts,

• celui qui marche dans les rues tête nue, ou qui prend ses repas sans couvrir sa tête.

Caractère du Khalsa
Khālsā soī jo nindā tiāgai.
Khālsā soī larai hoī āgai.

Est véritablement Khalsa celui qui renonce à la calomnie.
Est véritablement Khalsa celui qui combat en première ligne.
Est Khalsa celui qui détruit les cinq passions.
Est Khalsa celui qui brûle son passé karmique.
Est Khalsa celui qui renonce à l’orgueil.
Est Khalsa celui qui se tient à l’écart des femmes indésirables.
Est Khalsa celui qui ne convoite pas les richesses d’autrui.
Est Khalsa celui qui est absorbé dans Son Nom.
Est Khalsa celui qui est dévoué à la Parole du Guru.
Est Khalsa celui qui est prêt à affronter
l’épée de l’ennemi avec courage.

En reconnaissant que les êtres humains (khalq) sont les créatures de Dieu (Khalq),
Que personne ne cause douleur ou souffrance à ces créatures.

Celui qui opprime volontairement les êtres humains
Sera détruit par la colère divine.

Est Khalsa celui qui aide les pauvres.

Est Khalsa celui qui détruit les oppresseurs.
Est Khalsa celui qui contemple le Nom de Dieu.
Est Khalsa celui qui attaque les êtres malfaisants.
Est Khalsa celui qui est absorbé dans Sa Présence.
Est Khalsa celui qui possède un cheval de guerre.
Est Khalsa celui qui est toujours prêt au combat.
Est Khalsa celui qui détruit les oppresseurs.

Les tambours de la Gloire de Dieu résonneront.
Nul n’osera blasphémer ou insulter Dieu.
Les arbres et les montagnes vibreront de Son Nom.
Les trois mondes chanteront Sa gloire.

Esprit Souverain du Khalsa : Rāj Karegā Khālsā

Suno Nand Lāl, ēho sach,
Pargat karāun āpno rāj.

Char barn ik barn karāun,
Vāhigurū kā jap japāun.

Écoute, Nand Lāl, ceci est la Vérité que Nous proclamons :
Nous établirons un jour notre Souveraineté.
Nous fondrons les quatre castes en une seule.
Nous inspirerons les peuples à invoquer le Nom de Dieu.

Nous monterons les chevaux de la liberté.
Nous ferons voler le faucon de la souveraineté royale,
Et à sa vue, les oppresseurs disparaîtront.

Je rendrai un seul Sikh assez fort
Pour affronter cent mille ennemis.
J’exalterai spirituellement le Khalsa.

Lorsqu’ils combattront sans relâche pour la justice,
Les lances de la victoire glorieuse se dresseront en hauteur.
Les éléphants royaux porteront des drapeaux flottants,
Et des milliers de canons tonneront pour la liberté.

Le Khalsa triomphera d’est en ouest.
Le Khalsa sera libre, souverain, et régnera.
Nul n’osera défier sa puissance.

Après avoir souffert des conflits internes,
Tous s’uniront dans une même fraternité.
Et seul sera sauvé celui qui cherche refuge en Sa Présence.

Règles pour la conduite du Langar : Cuisine et repas communautaires

Ces paroles furent adressées à Bhāī Nand Lāl par Guru Gobind Singh :

La cuisine doit être propre, et de l’eau propre et fraîche doit être utilisée.
Aucun soulier, chien ou oiseau tel que les corbeaux, etc., ne doit être autorisé à entrer dans la cuisine.
Aucun légume avarié, rien de souillé ou d’impur ne doit être utilisé.
L’esprit doit être en paix, sans préjugé contre quiconque.
Aucune personne dépendante de boissons alcoolisées, ou consommant de la viande, ne doit être autorisée à préparer le Guru kā Langar : la nourriture de la Cuisine communautaire.
Aucune viande de quelque sorte que ce soit ne doit être utilisée dans le Guru kā Langar :
« bakrā jhaṭkā bich karē ; avar mās nah langar dharē. »
(Abattre une chèvre selon le rite Jhatka : même cela est interdit ; aucune autre viande ne doit être introduite dans le Langar.)

Le tabac, la bhāṅg (feuilles de marijuana), ainsi que ceux qui en font usage, doivent être tenus à l’écart du lieu où est préparé le Guru kā Langar.

Toute nourriture préparée dans la Cuisine communautaire doit d’abord être offerte au Guru par la prière. Ce n’est qu’alors qu’elle devient une nourriture sacramentelle.

Toutes les personnes — riches ou pauvres, hautes castes ou basses, hommes ou femmes — doivent être invitées à s’asseoir en rangée.
Aucune discrimination de caste, de couleur ou de foi ne doit exister.

La nourriture doit être distribuée de manière égale à tous, sans accorder de faveur aux riches ou aux personnes de haut rang.
Un respect égal et un traitement équitable doivent être accordés à chacun.

Source - The Turban and the Sword of the Sikhs by Dr. Trilochan Singh